LA CULTURE INDIENNE TRADITIONNELLE COMME BASE DU CINÉMA INDIEN

La culture indienne traditionnelle comme base du cinéma indien.

Traditional Indian culture as a basis for Indian cinema.

Jayasekera Santhi Pushpa Kumara PhD, VGIK, Professeur

Résumé : L’Inde est un pays doté d’une culture riche et séculaire qui a assimilé organiquement et conformément à sa propre culture multinationale, matérielle et spirituelle, a poursuivi et développé de manière créative les réalisations d’autres pays et peuples, en les utilisant au profit de toute l’humanité, matérielle et spirituelle. Cela s’applique pleinement à l’industrie cinématographique indienne.

La tradition de la culture indienne héritée et développée par le cinéma indien est vitale pour le cinéma lui-même et son public, indien et mondial.

Abstract: India is a country with a rich and age-old culture that has organically and in accordance with its own polynational, material and spiritual culture, continued and creatively developed the achievements of other countries and peoples, utilizing them for the benefit of all mankind, material and spiritual. This applies fully to Indian cinema.

The traditions of Indian culture, inherited and developed by Indian cinema, are life-giving in relation to the cinema itself and to its viewers, Indian and global.Mots-clés : culture indienne ; mythe ; cinéma indien ; bouddhisme ; Rigveda.

Il existe différents types de culture et leurs traditions respectives. Cela s’applique pleinement à la culture indienne, à ses différents types.

Dans la culture immatérielle, dans laquelle la spiritualité domine, la philosophie joue un rôle spécial et crucial. La philosophie connaît et explique l’essence réelle de tous les phénomènes réels, c’est-à-dire existant au-delà et indépendamment de leur perception, et fournit une ligne directrice principale pour les diverses activités humaines, matérielles et spirituelles, propose et justifie un système de normes de pensée et de comportement.

Dans ce cas, nous donnons une définition principalement nouvelle de la philosophie, qui est actuellement traitée à la fois comme « jeu de l’esprit » et comme exclusivement la théorie de la cognition dans sa forme la plus générale, qui doit être appliquée d’une manière ou d’une autre à diverses pratiques d’une façon spéciale. Dans notre définition, la philosophie est une interaction organique de la théorie et de la pratique, des principes spirituels et matériels. Une telle compréhension de la philosophie nous permet de mieux connaître et d’utiliser, matériellement et spirituellement, la culture indienne et son expression particulière dans le cinéma indien, surtout d’une certaine période historique.

La spiritualité, de notre point de vue, est une attitude intérieure (prédisposition, disposition) inhérente à tous les phénomènes très réels et recevant son expression matérielle.

La culture immatérielle est dominée par la spiritualité.

Il s’agit principalement de la philosophie, qui fait office de bouddhisme dans la culture indienne.

Le bouddhisme constitue historiquement la base philosophique et morale de la culture indienne. Il convient de souligner que le bouddhisme a traditionnellement été traité comme un type de religion mondiale. En réalité, le bouddhisme, comme l’a souligné le Bouddha lui-même, n’est pas du tout une religion, mais une doctrine philosophique et morale particulière. Il est d’une importance fondamentale pour l’existence et le développement de la culture indienne et son expression particulière dans le cinéma indien en général et pendant une certaine période de son développement.

Le Bouddha croyait que le seul moyen de se débarrasser de la peur imposée des dieux et des tourments qui menacent l’homme dans « l’au-delà », et d’éliminer la dépravation morale de l’homme, enclin à acheter la bonne volonté des dieux par des flatteries et des rituels, des louanges effrénées, l’abaissement de soi et des cadeaux matériels, était de détruire tous les dieux dans la conscience humaine une fois pour toutes. L’idée de Dieu comme cause première de tout n’aide pas l’homme dans son perfectionnement moral. L’idée d’un dieu conduit l’homme à l’inaction et à l’irresponsabilité. Sous un dieu, tout est permis. S’il y a un dieu, il est la seule cause de tout, tant du bien que du mal, et l’homme n’a aucune liberté propre et aucun choix propre. Si un dieu abhorre le mal et refuse d’en être responsable, il n’est pas du tout omnipotent et n’est pas du tout nécessaire alors par les personnes qui ont inventé leur propre dieu. Si, en revanche, un dieu peut instantanément, lorsqu’on le lui demande, faire d’un criminel un saint, il se révèle pratiquement indifférent à la véritable vertu humaine. Cela aussi, selon le Bouddha, rend un dieu au moins inutile à l’homme, et même dangereux pour la vie humaine réelle.

Le quatorzième Dalaï Lama Tenzin Gyatso note spécifiquement que le « bouddhisme » ne deviendra pas la « principale religion du monde » « Le bouddhisme nie à la fois Dieu et le Créateur – il est basé sur les principes de l’auto-création. Nous croyons en la Raison, Bouddha n’est pas Dieu pour nous, mais un enseignant… Il nous enseigne l’auto-création – c’est tout. Si vous voulez le bouddhisme – c’est une sorte d’athéisme en général ! Dieu n’existe pas, il n’y a pas de Paradis, pas d’Enfer – à quoi cela ressemble-t-il ? Tout sauf la religion ! Il y a donc peut-être une chance pour la popularité du bouddhisme en tant que philosophie.

Le bouddhisme a connu une histoire de développement longue et variée, recevant diverses interprétations et applications dans divers pays d’Orient, se développant et s’étendant, s’enrichissant et se perfectionnant sur le plan idéologique, devenant un système intégral et cohérent, intérieurement stable et en même temps ouvert de vues, de perceptions, de principes et de normes de vie.

Le Bouddha a créé son Enseignement de telle sorte qu’il aborde le problème majeur et éternel de l’existence humaine – le problème de la souffrance – et garantit à ceux qui suivent vraiment son Enseignement, ici et maintenant, le bonheur et la paix suprêmes. Le bouddhisme rejette toute violence.

Le bouddhisme croit que la source de la souffrance de l’homme se trouve dans son esprit (« conscience »). Ce sont des désirs et des attachements incontrôlables. La délivrance de la souffrance se trouve également dans l’esprit (la conscience) humain. Pour se libérer de la souffrance, il est inutile de prier les dieux, d’adorer des reliques ou de participer à des cérémonies et des rituels. La souffrance fait apparaître ses propres faiblesses et défauts humains dont l’esprit humain (la conscience) doit se libérer – avidité, haine, ignorance – ce qui exige une profonde honnêteté intérieure.

Ces normes de pensée et de comportement fondamentalement importantes du bouddhisme trouvent leur expression artistique dans la cinématographie indienne : construire une intrigue dépourvue de désespoir pour le destin des héros, surmonter leur propre souffrance, se perfectionner moralement et se libérer de leurs faiblesses et de leurs défauts.

La culture immatérielle comprend également la mythologie, un phénomène spécifique de la culture en tant qu’entité spirituelle, qui se manifeste dans la culture indienne de manière multiforme et originale, y compris dans le cinéma.

Le mythe est une sorte spéciale de création spirituelle collective, dans laquelle les faits réels et les diverses réalités sont transformés dans une certaine direction et dans une certaine expression, le désiré étant impérativement donné et accepté comme réel et nécessaire.

On connaît différents types de mythologie dans la culture indienne. Elles se reflètent dans tout le cinéma indien et, ce qui est crucial pour nous, dans une certaine période historique, qui est au centre de notre attention.

La mythologie bouddhiste est un ensemble de personnages et de symboles mythologiques, associés au bouddhisme en tant que doctrine philosophique et morale, qui guide l’individu dans sa vie.

Une mythologie inhérente à la culture indienne et se manifestant spécifiquement dans le cinéma indien met en scène une variété de personnages fictifs et réels, des situations fictives et réelles, une intrigue intense, justifiée de l’extérieur et de l’intérieur. L’essentiel est que la mythologie produit ici un impact spirituel inexprimable sur le public, un impact véritablement sacral, comme une réalité spirituelle à la fois intime et universelle.

La littérature, le théâtre, la musique et la danse occupent la place la plus importante dans la culture indienne immatérielle. Leurs traditions sont particulièrement fructueuses, tant sur le plan théorique que pratique, pour le cinéma indien en général et pour une certaine période historique.

La littérature indienne ancienne est apparue entre la fin du 2ème et la 1ère moitié du 1er millénaire avant Jésus-Christ. Le plus ancien d’entre eux est le Rigveda (10e siècle avant J.-C.) qui est un recueil d’hymnes glorifiant sous forme verbale la nature et les hautes aspirations spirituelles des êtres humains.

Le « Rigveda » contient une grande variété d’hymnes, dont certains remontent à près de 2000 ans avant Jésus-Christ. « Le Rigveda est le plus ancien livre en sanskrit et dans d’autres langues. Divers chefs spirituels ont aidé à enregistrer leurs pensées et leurs paroles sous forme d’hymnes. Ces hymnes constituent une énorme collection qui a été absorbée dans le Rigveda. Les hymnes ont été écrits par des auteurs d’hymnes. Les compilateurs des hymnes étaient de grands érudits et écrivains qui avaient un haut niveau de compréhension des fondements les plus profonds de l’existence humaine.

Le Mahabharata (5e siècle après J.-C.) et le Ramayana (2e siècle après J.-C.) sont des poèmes épiques importants dans la culture indienne. Ce qui était à l’origine formé et transmis sous forme de légendes locales a finalement été mis par écrit et a fini par être considéré comme le principal témoignage de la vision indienne du monde. Malgré un certain nombre de références historiques à des événements survenus dans un passé lointain, les œuvres épiques portent principalement sur la lutte permanente entre le Bien et le Mal, le Cosmos et le Chaos. Ces poèmes inspirent confiance dans l’établissement de l’ordre et dans l’existence d’un chemin à travers le bourbier de l’incertitude, du doute et de la peur.

L’élément épique de la culture indienne a été largement absorbé par le cinéma indien comme un intérêt particulier pour la structure de l’univers, pour les questions fondamentales de l’existence humaine, à la fois matérielles et spirituelles : la liberté et la violence. C’est ce qu’a réalisé de manière créative la cinématographie indienne, y compris la période spécifique de son développement historique que nous considérons.

L’intrigue du « Mahabharata », qui comprend 90 000 couplets, et du « Ramayana », qui en compte 24 000, est basée sur la nature cyclique de l’histoire du monde. Au début, le monde est régi par la justice et l’ordre (dharma). Puis, au cours de quatre époques, les mœurs tombent progressivement en décadence. Les dieux décident alors de détruire le monde et de le reconstruire. Les poèmes expriment la nécessité de chercher un sens et un but à la vie, même dans les périodes troublées.

Les épopées Ramayana de Valmiki et Mahabharata de Vyasa ont glorifié le triomphe de la paix et de la justice, qui ne sont pas faciles à établir dans la vie. Ces éléments, qui constituent la base de la vie, sont nécessaires à l’homme et celui-ci en est digne.

Le « Grand conte » (« Brihatkatha ») du poète Gunadhya (IIIe-IVe siècles après J.-C.) raconte l’amour de personnes de différents niveaux sociaux (un prince et la fille d’une hétaïre), sa véritable profondeur et sa constance.

L’épopée du conte de fées « Le Grand Conte » est un corpus de la littérature populaire indienne ancienne. Comprend un récit des aventures de Naravahanadatta, fils du roi Udayana.  » Le Grand Conte nous est parvenu dans des éditions sanskrites : en népalais ( » Selected shlokas of the Grand Tale  » du poète Budhaswamin, VIII-IX cc.) et dans deux versions cachemiriennes datant du XIe siècle ( » Branches du Grand Conte  » du poète Kshemendra et  » Ocean of streams of tales  » du poète Somadeva). Ce dernier arrangement a été traduit dans de nombreuses langues néo-indiennes.

L’un des fondateurs de la miniature poétique, Amaru, écrivain et poète indien du 8e siècle, a écrit des poèmes en sanskrit.

Tous les poèmes d’Amaru sont inclus dans les Cent stances d’Amaru (Amarushataka), un recueil de miniatures littéraires dédié à sa bien-aimée. Amaru y décrit avec émotion et poésie les humeurs changeantes des amoureux. Les textes de ce poète sont marqués par l’élégance du style et de la langue. L’élégance de la forme et la subtilité psychologique des textes d’Amaru sont typiques de l’ambiance raffinée de la vie de cour. Certains critiques l’ont interprété comme une allégorie philosophico-religieuse.

 » Les Cent strophes d’Amaru (pas plus tard que le 8e siècle de notre ère) sont un exemple de lyrisme amoureux qui approfondit les nuances de la relation entre amants.

Les œuvres d’Amaru ont eu un impact important sur le développement de la poésie lyrique indienne.

Il est révélateur que, depuis la littérature indienne ancienne, le chant de la nature et les hautes aspirations spirituelles de l’être humain, l’affirmation de la justice et de la paix comme norme de vie et l’attention particulière portée aux sentiments amoureux des héros de différentes catégories sociales sont passés dans le cinéma indien comme une tradition.

L’œuvre de Tagore (1861-1941) mérite une attention particulière dans la littérature indienne moderne : il était romancier, poète et dramaturge, essayiste, artiste et compositeur. La synthèse des arts dans l’œuvre d’une seule personne est typique des personnalités culturelles indiennes, notamment des cinéastes (scénaristes, réalisateurs, cameramen, compositeurs et chanteurs).

Tagore soutenait qu’il n’y a pas de situation inéluctable dans la vie d’une personne, quel que soit son âge ; tout dépend de la personne elle-même et il rejetait toute forme de violence, spirituelle et matérielle, contre la personne. Ces traditions, provenant directement de Tagore (dans l’adaptation de ses œuvres) et indirectement, ont été poursuivies et développées dans le cinéma indien par des scénaristes et des réalisateurs, y compris des documentaristes, des cameramen et des compositeurs.

Les textes épiques comprennent de nombreuses légendes, fables et mythes, qui ne sont pas directement liés au sujet principal des poèmes. Ils expliquent l’origine du monde, de l’homme et de certaines institutions sociales. De nombreuses légendes sur l’origine du monde et de l’État ont survécu dans le folklore.

Le théâtre, en tant que phénomène de culture immatérielle, est apparu en Inde au IIe siècle avant J.-C. et très probablement à partir de divers spectacles spectaculaires se distinguant par leur opulence et leur beauté.

Le théâtre indien fait partie des plus anciens théâtres du monde : sa théorie et sa pratique ont été élaborées autour du deuxième siècle avant J.-C. Il est non seulement original, mais il a porté cette identité à travers l’épaisseur des siècles. L’artisanat du théâtre classique indien est si filigrane qu’il est presque impossible pour les représentants d’autres pays et nations de le maîtriser.

Un développement particulier a été donné au « théâtre populaire » qui avait une intrigue, souvent basée sur la mythologie. Il n’y avait aucune piété envers les dieux et les souverains terrestres dans le « théâtre populaire ». Le « théâtre populaire » a fleuri partout et a été apprécié par une grande variété de publics.

La profession d’acteur n’était pas respectée en Inde. Cela était dû au fait que l’acteur représentait les dieux d’une manière ridicule et obscène. Les acteurs étaient humiliés et considérés comme inférieurs à la société. Mais pour avoir maîtrisé le métier, il fallait être une personne assez instruite.

Il existait également un « théâtre de cour », à des fins de divertissement, à la cour de divers nobles indiens.

Ces deux types de théâtre ont été conçus pour une perception intellectuelle et émotionnelle active de la part du public. Le « théâtre populaire » avait un public particulièrement nombreux et régulier. Les traditions, principalement celles du « théâtre populaire », ont été absorbées et développées de manière créative par le cinéma indien.

Les drames de Bhasa (6e siècle après J.-C.) « Vasavadatta vu en rêve » et « Le vœu de Yaugandharayana » sont indicatifs. Ils révèlent le processus de conciliation du devoir national d’un monarque avec ses sentiments personnels et le dépassement d’un conflit politique aigu par l’amour.

Vishakkhadatta (7e siècle après J.-C.), l’une des œuvres les plus célèbres du théâtre sanskrit, développe une intrigue politiquement significative et sans histoire d’amour dans sa pièce « L’anneau du Rakshasa ». La pièce incarne une idée patriotique – un appel à l’unité de l’Inde contre ses ennemis – et donne également une interprétation politique de la morale et des mœurs, qui est proche des tendances du Panchatantra. L’histoire d’amour et les descriptions poétiques qui ont souvent atténué le caractère dramatique des pièces sanskrites sont ici absentes. La pièce a une base historique, bien que Vishakhadatta n’ait apparemment pas cherché à suivre littéralement les événements du passé dans la construction de l’intrigue ; dans la caractérisation des personnages, il a fait preuve d’imagination et de courage créatif.

Le genre de la tragédie est, en principe, totalement absent du théâtre indien. On croit que tout conflit peut être surmonté et que les passions politiques ne sont pas moins profondes et expressives que celles de l’amour. Cette tradition a, à son tour, été efficacement poursuivie et développée dans le cinéma indien, qui est de nature optimiste.

Développer la dramaturgie indienne traditionnelle Le cinéma indien s’efforce de rendre ce qui se passe à l’écran aussi proche que possible de son spectateur : les situations de vie familières des personnages, leurs pensées et leurs sentiments, leur comportement proche et compréhensible pour lui, l’existence d’une véritable issue aux conflits les plus aigus et les plus compliqués de la vie.

La musique et la danse occupent une place particulière et significative dans la culture immatérielle indienne.

Historiquement, ils sont apparus en Inde presque simultanément (2e siècle avant J.-C.) et ont été organiquement inclus dans le théâtre indien, lui conférant un attrait et une expressivité particuliers. Il convient de noter qu’à l’origine, la musique indienne n’était pas enregistrée en notes, ce qui offrait à l’interprète des possibilités d’improvisation véritablement illimitées. La musique est jouée sur des instruments de musique indiens (vina, sitara, tambours divers) qui lui confèrent une originalité nationale tout en maintenant la liberté d’expression créative individuelle.

La musique de l’Inde est une expression audacieuse des rites folkloriques et culturels qui, pendant de nombreux siècles, ont constitué une immense strate de l’ancienne culture originelle, une expression particulière de l’activité spirituelle et du travail du peuple indien et de son histoire séculaire.

Les sources littéraires indiennes témoignent d’un grand respect pour les musiciens, qui étaient appréciés et profondément respectés au sein de la population principale. Après tout, la musique indienne était une partie importante et intégrale de la vie du peuple indien. Les cérémonies magiques et religieuses ayant une place particulière dans la vie de la communauté indienne, chaque tribu avait son propre musicien personnel qui interprétait des hymnes pendant les cérémonies.

Les chants rituels sont identifiés dans le Rigveda, un ancien monument écrit indien. Les textes de chansons de la période ultérieure sont reflétés dans l’Atharvaveda. « Samaveda » est à l’origine de la musique traditionnelle indienne. Le « Natyashastra », un traité sur la musique, le théâtre et la danse, atteste que le système musical indien est hautement développé, unique et distinctif. Il décrit différents styles de musique instrumentale et vocale.

Avec l’émergence et le développement du théâtre indien, l’art des chanteurs instrumentaux indiens était particulièrement recherché. Entre le quatrième et le douzième siècle, l’orientation classique de la musique indienne a atteint son plus grand développement. Les principales dispositions musicales théoriques décrites dans les traités anciens sont restées inchangées malgré le long processus de développement historique. C’est parce que les canons de la musique sont restés, et restent, inébranlables pour de nombreuses générations de musiciens indiens, qu’il existe aujourd’hui un mouvement musical aussi distinctif et unique que la musique indienne.

La musique indienne peut être divisée en musique classique et en musique folklorique. La base de la musique classique indienne est constituée par les samhitas (sangits) – des recueils d’hymnes sacrés, qui combinent deux types d’art : la musique vocale et la musique instrumentale. En d’autres termes, il s’agit de chants sacrés (chant d’hymnes sacrés). La musique folklorique, quant à elle, reflète la vie des gens ordinaires dans toutes ses manifestations. Elle traduit leurs sentiments, leur vie quotidienne, leurs traditions et leurs perceptions du monde qui les entoure.

Les styles modernes les plus importants de la musique indienne sont la musique pop indienne (Indipop) et la musique de film (filmi). La musique pop indienne est l’un des styles de musique contemporaine les plus populaires en Inde, qui est une fusion de la musique folklorique et classique indienne avec la musique occidentale ou occidentale et la musique soufie. La musique de film désigne un large éventail de musiques écrites et interprétées spécifiquement pour le cinéma indien, principalement pour Bollywood, et représente plus de 70 % de toutes les ventes de musique dans le pays.

L’industrie cinématographique indienne produit des milliers de films par an, dont la plupart connaissent le succès grâce à leur contenu musical. Les bandes sonores sur CD se vendent bien avant la sortie du film lui-même. Ces dernières années, la musique composée pour les films indiens a été une synthèse des classiques et des traditions occidentales. Les compositeurs modernes, désireux de surprendre et de satisfaire tous les amateurs de musique de cinéma indien, expérimentent constamment en cédant aux nouvelles tendances. Mais la saveur particulière de l’Inde est toujours la première.

La danse indienne, qui est en interaction constante avec la musique, remonte à des temps très anciens et est pleine de contenus spécifiques exprimés par les mouvements des pieds, des mains, des yeux, des sourcils, etc. Chaque mouvement a sa propre signification et exprime des états émotionnels spécifiques, étant une sorte de « transcription » des sentiments et des pensées dans leur interaction.

L’Inde a toujours eu une attitude chaleureuse et révérencieuse envers l’art de la danse. Le Natya-shastra (Science de la danse) et l’Abhinaya Darpana (Réflexion du geste) sont deux ouvrages existants en sanskrit. Les deux sont estimés à 1700-2200 ans.

Selon Ragini Devi, l’art indien de la danse, tel qu’il est enseigné dans ces deux livres anciens, est une expression de la beauté intérieure et du divin en l’homme. C’est un art raffiné qui ne laisse aucune place à l’erreur : chaque geste cherche à transmettre des idées, chaque expression du visage une émotion.

Les Indiens disent que la danse a été créée par un flux de magie qui se manifeste par le mouvement, l’émotion, la posture et la beauté. L’esprit mystique de la danse indienne captive par son mystère et son énergie révèle les sens.

En Inde, de nombreux sentiments sont exprimés par la danse. Les mouvements des danseurs sont mis en mots, ainsi chaque danseur raconte une histoire entière.

Il existe de nombreux drames musicaux et dansés dans le cinéma indien qui exigent une préparation spéciale, des compétences en danse et en chant de la part de tous les interprètes. On utilise aussi bien la musique classique indienne, déjà notée, que la musique moderne (style disco, remixes, etc.) et la danse moderne, acceptées dans différents pays.

Le plastique de la danse est à la fois incendiaire et féminin, chaud – sensuel et doux – lyrique. Les numéros de style Bollywood sont toujours brillants, émouvants, touchent les sens et rayonnent la joie de vivre. Ces danses ont gagné l’amour de centaines de milliers de personnes. C’est à la danse de Bollywood que tous les autres styles de danse indienne sont souvent associés. Les danses de Bollywood en Inde sont destinées à produire un effet extérieur, à éblouir, à étourdir par leur beauté, la richesse de leurs costumes et leurs émotions tumultueuses. Un spectacle de danse Bollywood parfait doit être un spectacle passionnant du début à la fin.

La danse au cinéma complète l’imagerie de l’image et aide à mieux comprendre les intentions du réalisateur. Il ne s’agit pas d’une production distincte. Il fait partie de l’ensemble. Afin de conserver le rythme général du film, le chorégraphe, les danseurs et le metteur en scène doivent faire preuve d’un grand professionnalisme.

La culture matérielle traditionnelle indienne comprend : le costume national, l’habitation traditionnelle, la famille traditionnelle et les relations domestiques.

Le costume national est présent d’une manière ou d’une autre dans tous les films indiens sous la forme de vêtements traditionnels pour les femmes (sari, shalwar kameez, choli, legendha, duppala, etc.) et pour les hommes (dhoti, kurta, turban, etc.), ce qui donne aux films indiens une saveur nationale unique.

Les vêtements indiens sont célèbres pour leurs couleurs. Les tenues indiennes sont aussi diverses que l’ensemble de la sous-culture indienne. Chaque village, ville et région diffère des autres non seulement par le mode de vie, la langue et la nourriture, mais aussi par le style de vêtements, les couleurs et la façon de les draper. Il n’y a pas d’uniformité stricte, bien que l’on puisse observer un style commun.

Une attention considérable est également accordée aux ornements nationaux et aux tatouages rituels. Cela est particulièrement évident dans les cérémonies de mariage, qui font l’objet de nombreux films.

Les habitations traditionnelles sont divisées en fonction de la caste : les classes supérieures possèdent de luxueuses demeures, tandis que les castes inférieures ont des habitations ressemblant à des huttes. Cela aussi crée une saveur nationale particulière dans le cinéma indien.

Les relations familiales et domestiques traditionnelles indiennes représentent un système complexe de parenté qui a pris forme il y a des siècles. Les caractéristiques de ce système sont également bien visibles dans le cinéma indien, peu pressé de céder la place aux relations familiales européennes ou américaines.

Les relations familiales traditionnelles en Inde sont très compliquées à comprendre pour les Européens et les Américains. Il existe un style de comportement particulier en Inde : on n’accepte pas de serrer la main, les manifestations publiques de sentiments sont interdites, la retenue dans le comportement et l’expression des émotions est encouragée. Les hindous se distinguent par une attitude attentive à l’égard des animaux. Tout cela se reflète dans le cinéma indien.

Ainsi, une variété de traditions historiquement stables et fondamentalement importantes, inhérentes à la culture matérielle et immatérielle indienne, ont été et sont poursuivies et développées de manière créative dans le cinéma indien, lui conférant une identité nationale unique et faisant de lui un véritable « phénomène » dans la cinématographie mondiale.

La littérature :

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