XVIII CONGRÈS SCIENTIFIQUE MONDIAL (CSM)

 

Prof. Andrei N. Iezuitov    &                    Prof. Santi P. Jayasekera

 

Sur le thème : « La science moderne : théorie et pratique ».

22-23 novembre 2024

Paris – Saint-Pétersbourg

Programme

Ouverture du Congrès, 22 novembre 2024

Philosophie de l’interaction : Théorie et pratique

Chers collègues !

Comme vous le savez, toute science a pour base théorique et pratique un fondement philosophique.

Historiquement, ontologiquement et épistémologiquement, théoriquement et pratiquement, les concepts philosophiques traditionnels se sont déjà épuisés : dans toutes sortes de matérialisme et d’idéalisme, de dualisme et d’agnosticisme comme unilatéralement limités. La « philosophie de l’interaction » (PI) est une méthode fondamentalement nouvelle, efficace et véritablement universelle, capable de résoudre les problèmes auxquels la théorie et la pratique sont actuellement confrontées.

Depuis relativement longtemps, il existe une opinion, par essence très simpliste, concernant la relation entre la théorie et la pratique : la pratique fournit à la théorie du matériel, la théorie, après l’avoir traité, le renvoie à la pratique.

En réalité, l’interaction entre la théorie et la pratique est beaucoup plus complexe, multiforme, multivalente et même bizarre qu’on ne le croit généralement.

Commençons, comme nous l’avons déjà fait à maintes reprises, par l’étymologie. Le sage jugement de R. Descartes ne se dément pas : « Expliquez le sens des mots, et vous sauverez le monde de la moitié des idées fausses ». Tournons-nous à nouveau vers lui.

La théorie (du grec theoría – observation, recherche) est considérée comme une généralisation de l’expérience de la pratique sociale ; un ensemble d’énoncés généralisant la pratique, formant une science. Du point de vue de l’IP, une telle conception de la théorie est inexacte. La théorie ne se contente pas de généraliser ce qui est déjà connu de la pratique, sociale et personnelle. Elle fait elle-même des découvertes et ouvre des voies nouvelles et prometteuses pour la pratique, tant sociale que personnelle.

La pratique (du grec praktikos – actif, actif) est considérée comme l’activité des personnes visant à créer par elles-mêmes les conditions nécessaires à leur existence ; les techniques et les compétences d’une telle activité obtenues dans le processus d’enseignement ; la source et le critère de la vraie connaissance. Une telle définition de la pratique est également inexacte pour l’IP. Les « activités » et les « conditions d’existence » sont de nature matérielle et spirituelle, et la pratique ne se contente pas d’« exister », elle se développe, matériellement et spirituellement, et n’est pas le seul critère de vérité de la connaissance scientifique. La théorie peut être apprise et maîtrisée à des degrés divers. La théorie révèle et explique l’essence d’un phénomène réel, matériel et spirituel. La pratique trouve dans la théorie la confirmation de la justesse et de la signification de ce qu’elle fait réellement, d’une manière ou d’une autre, en utilisant la théorie, ce qui détermine la nature et la direction de la pratique elle-même.

La théorie, correspondant à la réalité, confirme la vérité de la pratique. La pratique, correspondant à la réalité, confirme la vérité de la théorie. Telle est leur interaction épistémologique.

Il y a des raisons de dire que la théorie est dans une certaine mesure pratique et que la pratique est dans une certaine mesure théorique.

Le célèbre physicien L. Boltzmann pensait qu’« il n’y a rien de plus pratique qu’une bonne théorie », et le brillant artiste Léonard de Vinci était convaincu que « la pratique doit toujours être construite sur une bonne théorie ». Dans ce contexte, « bonne » signifie correspondant à la réalité. En principe, tant la théorie que la pratique devraient y correspondre. La théorie et la pratique interagissent matériellement et spirituellement. En même temps, la théorie est dominée par le début spirituel, tandis que la pratique est dominée par le début matériel. Une définition inexacte et unilatérale de la théorie et de la pratique et de leur interaction conduit à de graves erreurs et fautes dans la science et pas seulement dans celle-ci, mais aussi dans la vie de l’humanité, de tout un chacun.

Nous nous demandons quelle est la véritable interaction entre la théorie et la pratique, et comment il est possible et nécessaire de surmonter les contradictions et les incohérences entre elles.

Cette interaction est très diverse et même imprévisible, jouant un rôle très important partout, matériellement et spirituellement.

L’interaction entre la théorie et la pratique est vitale pour l’humanité, pour chacun.

Il ne faut pas confondre l’interaction des différents commencements avec la confusion des différents commencements, théoriques et pratiques, comme des commencements qui ne sont pas tout à fait clairs et compréhensibles.

La théorie et la pratique nous convainquent que l’explication la plus simple est la plus probable. La « Philosophie de l’interaction » s’efforce de rendre les explications qu’elle propose aussi simples et accessibles que possible, afin qu’elles soient les plus cohérentes avec la réalité.

La PV n’a pas de tendances ni d’attitudes politiques particulières, son principal objectif théorique et pratique est la paix dans le monde, un monde sans violence.

Il est généralement admis qu’un concept fondamentalement nouveau passe par trois étapes dans sa perception scientifique : ce n’est pas possible, il y a quelque chose dedans, comment peut-il en être autrement. Ces étapes sont également franchies par la FS, qui affirme la réalité du commencement spirituel, existant en dehors et indépendamment de sa perception, son interaction universelle et constante avec le commencement matériel, directement et sensuellement perçu et passant partiellement dans le commencement matériel.

Selon toute apparence, l’IP s’approche de la troisième étape de son interprétation.

Il est d’une importance fondamentale pour l’IP de proposer et de justifier théoriquement et pratiquement la définition du commencement spirituel en tant que phénomène réel quantitativement significatif. Le commencement spirituel ne peut pas être créé (du moins pas encore). Il est mesuré quantitativement de manière indirecte. En même temps, le commencement spirituel assume son orientation positive et négative. En substance, le commencement spirituel représente la différence entre l’indicateur quantitatif supposé et la mesure réelle et immédiate du phénomène réel. L’hypothèse complexe peut être formulée de diverses manières : formellement, audiovisuellement, etc. Le phénomène réel est alors directement mesuré et se révèle quantitativement supérieur à la mesure supposée. La différence est un indicateur quantitatif de l’expression réelle-quantitative du commencement spirituel, qui est en principe inhérent à tout phénomène réel, bien que dans une mesure différente.

Ce processus peut être modélisé de manière préliminaire, très probablement sur un mini-modèle, puis extrapolé à un phénomène quantitatif-réel.

L’interaction organique de la théorie et de la pratique avec la dominance de la spiritualité est particulièrement vitale à prendre en compte dans les situations extrêmes, lorsqu’il existe une menace réelle pour l’existence de l’humanité, de chacun et de tout.

Comme on le sait, dans la première moitié des années 80 du siècle dernier, les relations entre l’URSS et les États-Unis étaient très tendues. Chaque pays s’attendait réellement à une attaque nucléaire contre lui-même et se préparait à attaquer l’autre pays.

Dans la ville de Serpukhov (région de Moscou), un centre spécial a été créé pour détecter à temps le lancement de missiles nucléaires balistiques américains en direction de l’URSS. Le centre disposait d’un système spécial, « Oko », pour la détection à longue distance d’un tel lancement. Le signal de lancement qu’il recevait était instantanément transmis au centre, qui était tenu de prendre immédiatement la décision de lancer ses propres missiles nucléaires balistiques et de transmettre sa décision au plus haut niveau pour la décision pratique finale de lancer ses propres missiles nucléaires balistiques vers l’ennemi.

Le 25 septembre 1983, le lieutenant-colonel Stanislav Petrov, 44 ans, spécialiste de haut niveau, était de service au Centre. A 00h15, le tableau d’affichage spécial affiche l’inscription : « Go ! Missile balistique en vol ». Puis l’inscription : « Attaque de missile ». L’alarme est répétée deux fois. Selon les instructions, Petrov devait immédiatement riposter et donner sa décision de lancer ses propres missiles nucléaires. Petrov a tergiversé. Il savait qu’une frappe nucléaire de représailles serait irrévocable et qu’il serait impossible de récupérer les missiles. Petrov a donc attendu 18 minutes sans donner l’ordre de lancer ses propres missiles nucléaires. Au bout de 18 minutes, il a fait un rapport : Je considère qu’il s’agit d’une fausse alerte. Il n’y a pas de missiles ». Un certain temps s’est écoulé et on a appris qu’il s’agissait d’une fausse alerte. L’ordinateur soviétique qui surveillait les lancements de missiles avait simplement été touché par le reflet d’un rayon de soleil provenant d’un miroir situé à l’endroit où les missiles étaient lancés. Ce fut un moment très difficile et très stimulant pour Petrov. Spécialiste de haut niveau, il s’est rendu compte qu’une erreur pouvait être commise dans le fonctionnement pratique du système de poursuite et dans sa conception même. Il était aussi intérieurement déterminé à préserver la paix dans le monde et n’était pas pressé de donner, en fait, un ordre qui pourrait conduire à la mort de toute l’humanité. Il est fondamental de le noter. C’est l’homme qui n’a pas donné un tel ordre. Le fait est que cette question est fondamentalement importante. Si une intelligence artificielle numérique (désormais légalisée) avait surveillé l’état des missiles d’un éventuel ennemi, elle aurait immédiatement donné l’ordre de lancer ses propres missiles nucléaires en recevant ces informations alarmantes, ce qui aurait entraîné une catastrophe pour toute l’humanité. C’est pourquoi il convient d’être très prudent quant à l’application de la « numérisation » et de l’« intelligence artificielle » dans le domaine militaire. Dans le domaine militaire, comme dans d’autres domaines, l’homme ne peut être remplacé par aucune « numérisation » ni par aucune intelligence artificielle. L’homme est irremplaçable. C’est l’homme, infiniment pacifique, qui peut sauver le monde d’une catastrophe militaire, même dans la situation la plus extrême.

Actuellement, le conflit nucléaire dans le monde est particulièrement réel, et on ne voit pas de gens comme Petrov. Les apologistes du déclenchement d’une guerre nucléaire ne sont pas rares et la menace nucléaire réelle s’accroît.

Le plus surprenant et pourtant le plus significatif est que Petrov n’a gagné aucune gratitude et a été réprimandé par son commandement pour ne pas avoir immédiatement consigné les informations qu’il avait reçues dans un journal spécial. Un an plus tard, il est envoyé dans la réserve sans être promu à son ancien grade et, comme le veut la coutume, il s’installe à Fryazino, près de Moscou. Petrov s’est installé à Fryazino, près de Moscou, où il est mort tranquillement et solitairement en 2017.

En Occident, Petrov a été honoré par l’ONU en tant qu’« homme qui a empêché la guerre nucléaire » et a reçu d’autres hautes distinctions internationales. En URSS et en Russie, rien, et il n’a pas été mentionné du tout jusqu’en 1993. Aujourd’hui, dans la Fédération de Russie, Petrov est à nouveau réduit au silence et ne reçoit aucune mention de son acte héroïque qui a permis d’éviter une guerre nucléaire.

En outre, à l’heure actuelle, les informations les plus « fiables sur le lancement massif de moyens d’attaque aérospatiale contre notre pays » sont considérées comme des informations obtenues par divers moyens techniques modernes (« intelligence artificielle », « numérisation »). Ils donnent instantanément l’ordre de lancer des missiles nucléaires du côté de la Fédération de Russie. L’expérience de Petrov a été complètement oubliée, et pour rien. Un tel oubli est dangereux pour l’humanité.

En outre, une station spéciale à courte portée dotée d’un détecteur spécial a déjà été créée près de Moscou, qui devrait, sur le signal d’alarme reçu du détecteur, lancer indépendamment des missiles nucléaires sur un éventuel ennemi nucléaire, même s’il n’y a pas de ministre de la défense ni de chef d’état-major général au Kremlin et, directement, personne pour lancer les missiles. Le lancement est automatique et mécanique, instantané et irréversible, et ne peut être arrêté. Un tel déclenchement d’une guerre nucléaire s’avère impersonnel, il n’y a pas de coupable spécifique, ce sont les engins qui sont à blâmer. L’humanité ne se sent pas mieux pour autant. La menace d’une guerre nucléaire ne fait que s’intensifier.

Il convient de garder à l’esprit que toute théorie, pour devenir pratiquement nécessaire en principe, doit contenir la découverte d’une nouvelle théorie, qui soit pratiquement efficace et utile aux gens sur le plan matériel et spirituel. En même temps, il existe une certaine mesure d’application pratique et de signification pratique des diverses découvertes, déterminée par l’histoire. Les découvertes théoriques éternelles et durables sont pratiquement significatives : Archimède, Hypatie, Pythagore, D. Bruno, W. Garvey, N. Copernic, D. Watt, M. Lomonosov, A. Lavoie.

Les découvertes théoriques de I. Newton, I. Kepler, B. Pascal, F. Fulton, V. Roentgen, K. Tsiolkovsky sont encore stables sur le plan fonctionnel et pratique.

Les découvertes théoriques et pratiques de Démocrite, Euclide, T. Brahe, P. Laplace, C. Linné, etc. ont déjà été dépassées dans une certaine mesure.

En effet, les découvertes théoriquement et pratiquement importantes de F. Lebon (éclairage au gaz), D. Papen (machine à vapeur pour les navires), R. Arkwright (machine à filer), K. Schapp (télégraphe aérien) ont cessé de fonctionner. Il faut également tenir compte du fait que les découvertes modernes peuvent ne pas être éternelles du tout, mais appliquées théoriquement et pratiquement pendant un certain temps. C’est ici que nous avons besoin de l’historicisme le plus cohérent et le plus sérieux pour aborder les différents types de découvertes, théoriquement et pratiquement significatives.

Du point de vue de l’IP, certaines découvertes considérées comme indiscutables peuvent également être reconsidérées.

De nos jours, n’importe quelle découverte est déclarée « fondamentale » à la hâte. Il est nécessaire de comprendre et d’expliquer, d’un point de vue théorique et pratique, la solidité et la durabilité de la « fondation » elle-même et dans quelle mesure elle correspond à la réalité en tant qu’interaction de principes matériels et spirituels.

Ainsi, D.I. Mendeleïev pensait que « l’importance du poids atomique détermine le caractère d’un élément, tout comme l’importance d’une particule détermine les propriétés d’un corps complexe ». Parallèlement, A.N. Butlerov était convaincu que « la nature chimique d’une particule complexe est déterminée par la nature de ses parties constitutives élémentaires ».

Comme on le sait, la « grandeur », le « poids » et le « corps » sont des phénomènes matériels. Ainsi, pour Mendeleïev, la constante « grandeur du poids absolu », précisément en tant que début matériel, détermine « complètement » la « nature matérielle » d’un « élément » en tant que « quantité matérielle ». À son tour, la « particule matérielle » « détermine » entièrement et précisément les « propriétés » matérielles du corps complexe du phénomène matériel. Il s’agit là d’un « monisme matériel » cohérent, qui exclut essentiellement le commencement spirituel et limite donc de manière unilatérale (théoriquement et pratiquement) les idées scientifiques sur le microcosme. Dans la conception de Butlerov, la « nature » comprend un commencement spirituel, et ce commencement spirituel interagit organiquement avec le commencement matériel dans chaque élément et ses particules constitutives. Butlerov s’avère être plus précis et plus perspicace que Mendeleïev. Les particules élémentaires représentent réellement l’interaction des débuts matériels et spirituels, avec un rôle significatif du début spirituel.

Le « corps complexe », en tant qu’interaction de principes matériels et spirituels, possède des propriétés spirituelles, elles sont réelles et ne peuvent être ignorées.

Soit dit en passant, Mendeleïev lui-même ne rejetait pas la « nature » en principe. Il a admis que son médecin N. Pirogov « pouvait immédiatement comprendre ma nature », c’est-à-dire qu’il comprenait l’état spirituel et le bien-être spirituel de Mendeleïev lui-même.

Dans certaines conditions, le commencement spirituel est capable, dans une certaine mesure, de passer dans le commencement de la matière, en l’augmentant sensiblement, et de modifier ainsi la valeur du poids atomique de l’élément. On a remarqué qu’en certains endroits de notre planète, où, comme le croit PI, le commencement spirituel est particulièrement actif, le poids atomique de l’élément augmente sensiblement.

L’élément a de nouvelles propriétés, matérielles et spirituelles.

Le « système périodique des éléments chimiques » de Mendeleïev est donc, en termes atomiques, mobile-évolutif, stable et changeant simultanément en raison de l’interaction des principes matériels et spirituels dans les éléments. La signification concrète et pratique du « système périodique » devient, dans son application, plus diverse et plus polyvalente.

Butlerov possède un jugement, fondamentalement important et durablement significatif pour la théorie et la pratique de la science : « les faits, qui ne sont pas expliqués par les théories existantes, sont les plus précieux pour la science, et c’est de leur développement que l’on devrait principalement attendre son développement dans un avenir proche ». C’est la SF qui développe et explique les faits non expliqués par les différentes théories existantes. C’est ce que l’on peut attendre du développement de la science dans un avenir proche.

Il ne faut pas oublier que dans le monde moderne, on observe clairement un obscurantisme militant et démonstratif local qui tente de remplacer théoriquement et pratiquement la science par la religion. La « cléricalisation » de la science n’a que peu de chances de lui être bénéfique. L’histoire l’a déjà montré et prouvé. L’IP n’intervient pas directement dans un processus qui est clairement négatif pour la science authentique. Laissons l’histoire s’en charger, tant sur le plan théorique que pratique.

La substitution d’une « intelligence artificielle » ou d’une « intelligence supérieure » à la connaissance de la réalité par l’esprit humain est tout aussi pseudo-scientifique et futile, tant sur le plan théorique que pratique. L’absence de sa propre intelligence ne peut être dissimulée ni par une « intelligence artificielle » ni par une « intelligence supérieure ».

En fait, la religion ne stabilise pas du tout la communauté humaine, spirituelle et matérielle, mais la perturbe et même la détruit, théoriquement et pratiquement, justifiant en fait la violence, matérielle et spirituelle, dans son propre intérêt, matériel et spirituel.

L’appel de la science à l’explication par une « Intelligence supérieure » de ce que la science elle-même ne peut comprendre et expliquer avec son propre intellect signifie que cette science reconnaît sa propre impuissance philosophique et intellectuelle. Les concepts traditionnels ne peuvent vraiment pas comprendre et expliquer à partir de leur position les phénomènes réels déjà existants et surtout nouveaux. Cela peut être fait, théoriquement et pratiquement, par l’IP.

Les soi-disant « rêves prophétiques », en tant que communication directe avec l’« Intelligence supérieure », sont considérés par les scientifiques eux-mêmes comme une grande découverte. En réalité, il s’agit d’une anomalie psychique évidente et, avec le recul, d’une découverte qui n’a rien de fondamental.

Aussi étrange que cela puisse paraître, le culte moderne de la « numérisation » est objectivement lié à une doctrine médiévale telle que la « Kabbale » (de l’hébreu – mystérieux, énigmatique), qui donnait un sens particulier au « numérique » en tant que fondement de toute chose.

En fait, le terme « numéral » désigne la quantité (le nombre de choses), et non leur essence. Le commencement spirituel, fonctionnellement significatif, est très mal représenté dans le « digit » (signes).

Parmi les apologistes modernes de la « numérisation », il y a des gens qui gravitent intérieurement autour de la « kabbalistique ». L’histoire se répète parfois dans ses variantes les plus diverses, apparemment tout à fait inattendues.

La « numérisation » peut être une sorte d’aide dans les opérations mécaniques et préprogrammées, mais pas une hégémonie dans la science et pas seulement dans celle-ci. On parle même de « développement numérique ». Ce que cela signifie n’est pas du tout clair : qu’est-ce qui est développé exactement et comment cela est développé exactement.

Les apologistes de la « numérisation » ont déjà inventé quelques « crimes » de l’homme avant la « numérisation ». En fait, le remplacement mécanique des êtres humains par la « numérisation » est un crime contre l’humanité, contre tout et contre tous, qui viole et détruit la vie naturelle, matérielle et spirituelle des gens. Le remplacement mécanique des êtres humains par le « numérique » est un crime contre l’humanité.

PI estime qu’un phénomène et un concept tels que la « Grande Route de la Soie » devraient être clarifiés d’un point de vue théorique et pratique. Ce terme est aujourd’hui utilisé par de nombreuses personnes sans aucune réflexion. D’un point de vue historique et étymologique, il est plus juste de parler de la « Grande route de la soie et du velours » comme d’une route commerciale. En effet, les tissus de soie au sens large incluaient le velours de soie, technologiquement proche de la soie, mais pas identique à elle. Le berceau de la soie et du velours de soie est l’Inde. De l’Inde, la soie et le velours de soie ont voyagé vers la Chine et de là, à travers l’Asie centrale et le Moyen-Orient, vers l’Europe, où ils étaient très demandés, à la fois matériellement et spirituellement. Ce n’est pas sans raison que l’on disait : « soie » – « velours », « en soie » – « en velours ». Les deux tissus présentaient des caractéristiques communes (fil de la chenille du ver à soie, structure) et des caractéristiques spécifiques au velours de soie (poils, densité, épaisseur, poids). Le velours de soie, en tant que type particulier de tissu de soie, a un caractère sacré, perçu visuellement et tactilement.

Il en a été ainsi pendant des siècles, et cette façon de faire est aujourd’hui remise au goût du jour.

Elle est destinée, théoriquement et pratiquement, à redevenir la « Grande Voie de la Soie et du Velours ». Il est important de le préciser dès à présent, tant sur le plan théorique que pratique, afin d’éviter toutes sortes de malentendus.

Aujourd’hui, l’histoire est considérée comme un processus continu et ininterrompu allant des ancêtres à la modernité. En principe, PI n’est pas d’accord avec cette vision. L’histoire est l’interaction de diverses forces, matérielles et spirituelles, leur interaction, matérielle et spirituelle. Dans l’histoire, il peut y avoir des arrêts, des regroupements de certaines forces et même des retards, avec un développement progressif général en tant qu’interaction de diverses forces, matérielles et spirituelles.

Les ancêtres sont également très différents. Comme on le dit, il faut aimer la bravoure des ancêtres et avoir honte de leurs vices.

Les contemporains préfèrent choisir les ancêtres les plus commodes, en particulier pour le pouvoir, afin de conserver le pouvoir politique entre leurs mains à l’heure actuelle et pour l’avenir.

En fait, la position de l’historien M.N. Pokrovsky est confirmée : « L’histoire, c’est la politique qui bascule dans le passé ». Aujourd’hui, la politique bascule dans le passé de manière très abrupte et zélée. L’histoire réelle ne tolère pas la violence contre elle-même, que ce soit en théorie ou en pratique. Elle a ses propres lois et son propre cours du temps. L’homme peut l’accélérer ou le ralentir, mais il ne peut pas le changer, même s’il le souhaite.

La connaissance et l’application d’éléments potentiellement inconnus jusqu’alors comportent un danger, matériel et spirituel, pour l’être humain. Une connaissance théorique approfondie des possibilités de destruction d’énergie du quantum, pratiquement inépuisables, peut conduire à la création d’une « bombe quantique », par rapport à laquelle une bombe à hydrogène, quelle que soit sa puissance de destruction d’énergie, ne serait qu’un jouet. Il est donc nécessaire, estime le FV, d’exercer un contrôle public strict et constant sur l’étude théorique du quantum et surtout sur l’application pratique de son énergie, qui peut devenir vitale pour l’humanité, pour chacun d’entre nous, afin d’établir un monde sans violence. Le travail est déjà en cours et peut être effectivement achevé dans un délai prévisible, puis les tests….

L’expérience historique montre que lorsque l’on a commencé à connaître une énergie atomique inconnue jusqu’alors, on n’a pas supposé que la bombe atomique serait créée plus tard sur cette base. Il ne faut pas l’oublier ou le négliger de nos jours, tant sur le plan théorique que sur le plan pratique.

En temps de guerre, tout mensonge est destructeur pour l’homme, surtout lorsqu’il s’agit de l’énergie apparemment « sans peur des armes nucléaires ». On nous assure avec sérieux et optimisme que les « armes nucléaires non stratégiques » (missiles) de seulement 50 kilotonnes ne sont pas du tout dangereuses pour les civils. Ces armes sont conçues pour viser des centres de commandement militaires individuels, divers postes de tir, des entreprises militaires et certaines concentrations de personnel militaire. Tout cela est un mensonge flagrant, non pas pour le salut, mais pour la perdition, un « mensonge par omission ». Souvenons-nous d’Hiroshima et de Nagasaki. La puissance de la bombe nucléaire larguée sur Hiroshima devait être de 5 kilotonnes de TNT, mais elle s’est avérée être de 15 kilotonnes. Il y a eu une transition supplémentaire et significative entre le début spirituel de l’énergie nucléaire et le début matériel-destructif. La bombe nucléaire larguée sur Nagasaki était prévue pour une puissance de 7 klt de TNT, mais sa puissance réelle s’est avérée être de 22 klt. Il y a eu un apport significatif d’énergie nucléaire. La puissance combinée des deux explosions de la bombe atomique était de 37 kilotonnes. Il est même difficile d’imaginer les conséquences réelles d’une explosion nucléaire d’une puissance de 50 kilotonnes, et on ne sait pas avec quelle augmentation de son pouvoir de destruction nucléaire-énergétique. Il ne faut pas se tromper délibérément, ni tromper les autres. Cela risque d’entraîner la mort inévitable de nombreuses personnes pacifiques et des travailleurs du secteur des explosifs eux-mêmes, qui utilisent des armes nucléaires. Telle est la théorie et la pratique actuelles.

PI estime qu’il est erroné d’assimiler, en théorie et en pratique, comme c’est souvent le cas aujourd’hui, le terrorisme à une attaque armée lancée de l’extérieur par un pays belligérant contre un autre pays belligérant au cours de leurs hostilités.

Le terrorisme, par essence, est une action consciente et dangereuse menée par une ou plusieurs personnes (une cellule) au sein d’unÉtat, par ses propres citoyens ou des citoyens d’un autre pays, dirigée contre le régime étatique existant dans le pays où la terreur se produit. Il y a le terrorisme organisé par un État à l’intérieur d’ un autre État qui lui est hostile. Dans ce cas, tout se passe à l’intérieur et non à l’extérieur.

Le terrorisme ne peut pas être génétiquement et fonctionnellement territorialement externe. Externe est le territoire sur lequel le terrorisme peut se produire. Ce territoire peut être temporairement saisi par un pays à partir d’un autre pays. Néanmoins, l’essence du terrorisme en tant qu’action de l’intérieur est préservée. Le terrorisme a ses propres objets (sujets) au moyen desquels il est mis en œuvre (armes, engins explosifs, etc.). Le terrorisme ne possède pas encore de missiles. La source du terrorisme est une frappe de l ‘intérieur, et non de l’extérieur. C’est important d’un point de vue théorique et pratique. Plus la définition d’un phénomène négatif est précise, plus les mesures prises à son encontre seront précises et efficaces.

Même J. Rousseau pensait que « par nature, les hommes ne sont pas du tout ennemis les uns des autres ». Il est dans la nature des gens d’interagir les uns avec les autres, matériellement et spirituellement. Elle est réellement retardée et même perturbée par des facteurs individuels et sociaux importants.

Toute guerre est contre nature. Elle peut être évitée. Partout et toujours, la voie de l’interaction est ouverte. Il n’y a que de la bonne volonté. La nature soutient les hommes. Et les gens sont appelés à être à la hauteur de leur propre nature pacifique.

En médecine, la « numérisation » et l’« intelligence artificielle » transforment, théoriquement et pratiquement, l’être humain en un circuit sur un écran d’ordinateur. Ce circuit est traité par différents médecins. Si le traitement échoue, c’est la personne elle-même qui est à blâmer, parce qu’elle ne se conforme pas entièrement à un schéma considéré comme universel. Cette situation met en danger la vie de l’individu, en théorie comme en pratique. Son traitement nécessite l’interaction du général et du particulier dans le traitement des êtres humains.

En rapport avec l’« intelligence artificielle », on parle et on écrit de plus en plus sur la « domestication de l’homme ». En substance, cela signifie que, comme un animal domestique, l’homme recevra mécaniquement de l’« intelligence artificielle » tout ce qui est matériellement nécessaire à l’homme, tous les biens matériels, et l’homme n’aura aucune préoccupation matérielle concernant son existence matérielle. En même temps, l’homme sera complètement privé de toute identité spirituelle, de toute initiative, de toute indépendance spirituelle et de tout libre arbitre. Il s’agit d’une sorte de complément à la « domestication de l’homme », théoriquement et pratiquement, à la transformation de l’homme en robot. Il est peu probable que l’homme veuille pratiquement être « domestiqué » de cette manière.

Des expériences sont actuellement prévues au supercollisionneur NIC, dont on attend des résultats révolutionnaires pour la science, théoriquement et pratiquement significatifs. Dans ce cas, une pratique est proposée sans justification théorique suffisante. Il existe déjà un précédent très instructif de nature similaire et négative. Lors de la conception et de la création du Grand collisionneur de hadrons (LHC), il n’a pas été tenu compte du fait que lorsque les particules élémentaires sont accélérées dans le LHC, elles subissent une transition partielle et notable de leur énergie spirituelle inhérente en énergie matérielle, ce qui augmente considérablement l’effet destructeur de l’énergie des particules élémentaires sur la structure matérielle du LHC. Cela a conduit à divers types d’accidents dans le LHC et à l’interruption de son fonctionnement.

Il était nécessaire, et c’est ce que considère l’IP, de vérifier au préalable sur le modèle du LHC la mesure de la transition réelle entre le début spirituel de l’énergie des particules élémentaires accélérées dans le LHC et le début matériel de leur énergie, en tenant compte de la différence réelle entre l’énergie supposée et l’énergie réelle, quantitativement mesurée. L’énergie réelle sera supérieure à l’énergie supposée calculée. Cela devrait être prévu théoriquement et pratiquement lors de la conception du supercollisionneur NIC.

PI estime que l’énergie, sur laquelle on écrit et parle beaucoup aujourd’hui, peut et doit théoriquement et pratiquement créer une énergie particulièrement efficace en tant qu’interaction des origines matérielles et spirituelles inhérentes. Dans ce cas, il est nécessaire de tenir compte à l’avance du fait que le début spirituel de l’énergie, minimisant un tel processus, passe largement et sensiblement dans le début matériel de l’énergie, augmentant quantitativement l’efficacité pratique de l’énergie en général.

Actuellement, certains astronomes font croire qu’en 2029, un gros astéroïde, Apophis, entrera en collision avec la Terre, ce qui lui causera de graves dommages matériels et spirituels. Pour l’IP, cette intimidation est théoriquement et pratiquement infondée. La date de 2029 est très provisoire et peut être modifiée à tout moment. L’astéroïde « Apophis » est une interaction de principes matériels et spirituels. Et le début spirituel qui s’y trouve est très important et influent. La Terre, à son tour, est l’interaction des mêmes principes principaux et son commencement spirituel est également très important.

Comme le montre l’histoire de l’astronomie, c’est précisément en raison de sa communauté spirituelle fondamentale avec la Terre et ses habitants qu’aucun corps cosmique, s’il entrait en collision avec la Terre, ne lui causait de graves dommages. Les astéroïdes et les météorites de différentes tailles qui sont tombés sur la Terre n’ont pas tué une seule personne et sont tombés dans des endroits déserts.

De plus, l’astéroïde Apophis passera à une distance considérable de la Terre et ne lui causera aucun dommage, matériel ou spirituel.

Les guerres sont beaucoup plus dangereuses, matériellement et spirituellement, pour la Terre que les astéroïdes et météorites de toutes sortes. L’alarmisme au sujet d’une catastrophe cosmique ne peut pas cacher aux gens le danger réel d’une guerre nucléaire. Aucune catastrophe cosmique présumée ne peut lui être comparée, que ce soit en théorie ou en pratique.

La médecine moderne accorde une attention exclusive au fait que la transplantation (matérielle et chirurgicale) de divers organes internes d’un donneur décédé à un receveur vivant modifie sensiblement le caractère du receveur, ses préférences, ses goûts, etc. Il se produit une certaine ressemblance externe et interne du receveur avec son donneur.

Ce phénomène est expliqué de diverses manières. Certains scientifiques pensent que, dans ce cas, une partie de l’âme du donneur passe dans l’âme du receveur. D’autres y voient une manifestation de la « mémoire cellulaire », qui se déplace dans l’organisme cellulaire du receveur.

PI propose sa propre explication fondée sur des principes.

Les organes internes du donneur et du receveur et les organismes du donneur et du receveur dans leur ensemble représentent l’interaction des principes matériels et spirituels. Dans ce cas, le début spirituel joue le rôle le plus important dans le fonctionnement des organes internes et de l’organisme dans son ensemble, en particulier lorsque le début spirituel passe partiellement dans le début matériel, le renforçant sensiblement. Cela se manifeste de façon notable dans l’apparence extérieure et les qualités spirituelles du donneur et du receveur.

Lorsque l’organe interne du donneur est transplanté dans l’organisme du receveur, il entre en interaction matérielle et spirituelle avec les débuts matériels et spirituels inhérents à l’organisme du receveur.

Dans ce cas, le commencement spirituel de l’organisme du donneur, passant visiblement dans le commencement matériel de l’organisme du receveur, et renforçant ainsi sa manifestation réelle, stimule une certaine similitude, matérielle (apparence extérieure) et interne (propriétés spirituelles) entre le receveur et le donneur. La compatibilité spirituelle entre l’organisme du donneur et celui du receveur est d’une importance fondamentale. Chez un donneur décédé, le commencement spirituel reste pendant un certain temps réellement effectif.

Jusqu’à présent, la détermination de la compatibilité spirituelle se fait par essais et erreurs. L’incompatibilité spirituelle entraîne le rejet de l’organe interne du donneur par l’organisme du receveur. Telles sont la théorie et la pratique dans le domaine de la transplantologie, du point de vue de la philosophie de l’interaction.

Une question très délicate et intime concernant le changement chirurgical des sexes, masculin et féminin, et la légalité d’une telle opération, est discutée avec une acuité particulière et une émotion intense dans le monde d’aujourd’hui. Ce phénomène a déjà touché concrètement un certain nombre de pays.

Dans ce cas, la pratique est clairement en avance sur la théorie, car aucune explication philosophique de la pratique n’est donnée.

La « philosophie de l’interaction » tentera d’en fournir une.

Pour PI, tout ce qui, d’une manière ou d’une autre, est lié à la sexualité est spirituellement significatif. Le sexe est organiquement lié à l’amour par la spiritualité inhérente aux deux phénomènes, qui est dominante dans l’amour et visiblement présente dans le sexe. En réalité, il existe une « luxure spirituelle » et un « orgasme spirituel ».

Dans l’origine de la vie par l’interaction des différents sexes, la spiritualité joue un rôle important. Il a déjà été établi que l’ovule, pour sa fécondation, choisit lui-même parmi des millions de spermatozoïdes celui qui lui est spirituellement proche.

Le gène est porteur du commencement spirituel inhérent à un certain sexe. En même temps, l’appartenance spirituelle interne au sexe d’une personne peut ne pas coïncider avec ses caractéristiques sexuelles externes matériellement exprimées. Le début spirituel, qui est très influent et actif chez une personne, joue un rôle déterminant dans la perception qu’elle a de son propre sexe par rapport à ses propres caractéristiques sexuelles externes, par lesquelles le sexe d’une personne est officiellement et généralement accepté. L’incohérence entre la perception intérieure, spirituelle et sexuelle d’une personne et les signes sexuels extérieurs est douloureuse pour une personne qui doit cacher et réprimer son insatisfaction sexuelle intérieure. Sur Terre, selon les statistiques, il y a des millions de personnes de ce type, plus de 10. Elles sont vraiment tourmentées, cachent leur tourment par tous les moyens possibles et se violentent elles-mêmes.

L’intervention chirurgicale soulage réellement les gens de ces tourments et leur ouvre une véritable voie vers les plaisirs sexuels naturels et les joies de l’amour. C’est une nécessité vitale pour l’homme. PI propose et justifie une telle interprétation de principe d’une question théoriquement et pratiquement très difficile. Cette question reste ouverte à une discussion scientifique plus approfondie et plus sérieuse.

On a déjà remarqué que dans le sport, il y a des femmes masculines et des hommes féminins, plus souvent des femmes. Ce phénomène suscite divers niveaux de rejet et de condamnation de la part du public. Aucune explication n’est donnée. L’IP tentera, en principe, d’en fournir une, qui, comme l’espère l’IP, aidera les athlètes et les juges sportifs eux-mêmes à évaluer correctement ce phénomène réel.

Certaines athlètes féminines, ayant par nature des signes extérieurs et matériels d’un sexe, se perçoivent intérieurement et spirituellement, également par nature, comme des personnes de l’autre sexe. Leur masculinité connue se manifeste réellement dans leur apparence extérieure et leur état intérieur. Chez les athlètes masculins, la perception spirituelle particulière de leur sexe détermine une certaine féminité dans leur apparence extérieure et leur état intérieur. Le décalage entre la perception spirituelle et sexiste de soi et l’expression matérielle externe de leurs caractéristiques sexuelles provoque chez ces athlètes divers types de malaises, voire de souffrances. Les performances sportives sont enregistrées sur la base de l’expression extérieure du sexe de l’athlète. Ses perceptions spirituelles et sexuelles intérieures ne sont pas prises en compte, ce qui est négatif, extérieurement et intérieurement, pour l’athlète. FW n’y voit rien d’immoral et encore moins de criminel. La nature humaine est très excentrique et multiforme. Il faut vraiment en tenir compte. La nature était, est et restera primordiale pour l’homme. Il est nécessaire d’essayer d’établir une certaine interaction entre la perception interne, spirituelle et sexospécifique de l’athlète et son image sexospécifique externe, matériellement exprimée. Ce n’est pas facile, mais c’est nécessaire pour le sport et l’athlète.

Il est temps pour l’homme de cesser toute violence, matérielle et spirituelle, théorique et pratique, contre lui-même, une auto-violence qui contredit sa propre nature. La violence est un phénomène réel, multiple et multivalent, matériel et spirituel.

Il convient de souligner que la violence, matérielle et spirituelle, théorique et pratique, peut se manifester en politique aussi bien « à droite » qu’« à gauche ». Il est nécessaire d’arrêter toute violence, « de droite » et « de gauche », au nom des intérêts vitaux de l’humanité, de chacun, et de créer un monde sans aucune violence, matérielle et spirituelle, « de droite » et « de gauche ». Aucune violence ne sauvera le monde. Seule la coopération le sauvera, théoriquement et pratiquement.

La sagesse orientale, selon laquelle le secret est une arme dangereuse pour le despotisme, n’est jamais devenue obsolète. Si tout est classifié, les gens spéculeront sur les faits, ce qui présentera les cas bien plus graves qu’ils ne le sont en réalité. Les autorités ont besoin d’exposer elles-mêmes certaines choses insignifiantes, en dissimulant les principaux vices de leur système. C’est ce qui se passe à notre époque, mais sans aucun résultat positif.

Ni sur le plan théorique, ni sur le plan pratique, on ne peut reconnaître qu’il est justifié de faire état des pertes en hommes et en matériel subies pendant la guerre par une seule partie belligérante et d’ignorer complètement les pertes subies par l’autre partie qui se bat avec elle, comme si elle ne les avait pas et ne pouvait pas les avoir. Il s’agit d’une incongruité évidente et d’un « mensonge par défaut », qui ne peut être dissimulé ni sur le plan théorique ni sur le plan pratique.

Les sciences modernes sont théoriquement et pratiquement menacées par un danger réel. L’idée gagne du terrain, selon laquelle le financement public de la science dépend directement de la mesure dans laquelle l’État et son budget ont directement besoin de telle ou telle recherche scientifique sur le plan technologique. Ce danger est particulièrement grand pour les sciences humaines, qui ne sont pas directement au service de l’État et de son budget sur le plan technologique. La science est multiforme et multifonctionnelle, tant sur le plan théorique que pratique. La science dans son ensemble peut et doit servir à promouvoir un monde sans violence.

Actuellement, une grande variété de définitions de la culture sont proposées, essentiellement éclectiques et vulgaires-sociologiques. PI donne sa compréhension et son explication fondamentales de l’essence de la culture.

Pour PI, la culture (du latin cultura – création, culture) est une activité spirituelle délibérée d’un être humain, qui a une expression matérielle. Dans la culture, les origines matérielles et spirituelles interagissent organiquement. La culture matérielle est dominée par le début matériel. Dans la culture spirituelle (artistique), c’est le début du spirituel. En principe, selon PI, il n’existe pas de cultures souverainement distinctes en termes de nature, de génétique et de fonction. Il est admis qu’il existe des cultures : bourgeoises, socialistes, religieuses, nationales, etc. En fait, c’est l’interaction du général et du particulier dans la culture, l’utilisation spécifique (particulière) de la nature invariable de la culture (générale), à des fins diverses, sa finalité spirituelle originelle. La finalité de la culture est conditionnée par l’histoire sociale et l’ethnie. Les objectifs et la finalité de la culture peuvent être très différents. En même temps, la nature même de la culture, sur le plan théorique et pratique, reste commune et inchangée pour toutes les cultures, quel que soit le nom qu’on leur donne. C’est l’universalité et l’universalité de la culture, théorique et pratique.

L’humanité moderne, chacun d’entre nous, a un besoin vital d’une culture pacifique, matériellement et spirituellement, théoriquement et pratiquement.

1. Roerich, le créateur du premier et jusqu’à présent du seul traité international pour la protection du patrimoine culturel de l’histoire, était convaincu que la « bannière de la culture » peut et doit être la « bannière de la paix » dans le monde entier.

L’interaction des différentes cultures, matérielles et spirituelles, matérielles et spirituelles, peut et doit affirmer pleinement, matériellement et spirituellement, un monde sans violence, matérielle et spirituelle.

Même I. Kant, dans son traité « De la paix éternelle », auquel il a travaillé dur pendant de nombreuses années, est parvenu à la conviction qu’une nation n’a pas le droit de changer le mode de vie selon lequel une autre nation veut organiser son existence matérielle et morale. En fait, cela signifie que le philosophe reconnaît la nécessité vitale d’une « paix éternelle », matérielle et spirituelle, pour tous les peuples et qu’il rejette toute guerre d’une nation contre une autre. Il est important de préciser quel type de « mode de vie ». Après tout, il peut être agressif et militant. Dans son existence, la guerre ne peut être évitée en principe. Il peut et doit y avoir une interaction, matérielle et spirituelle, entre la théorie et la pratique, au nom de leur affirmation de la « paix éternelle », une paix sans violence, matérielle et spirituelle.

Il existe une autre interprétation de la « paix éternelle » dans l’histoire. Le maréchal allemand Moltke affirmait : « La paix éternelle est un rêve, et pas même un beau rêve, car la guerre est un lien de l’univers divin. Sans la guerre, la lumière se complairait dans le matérialisme le plus simple ».

Fait révélateur, les ouvriers d’une imprimerie allemande ont refusé d’imprimer un livre spécial intitulé « L’avenir de la guerre mondiale », déclarant que « la guerre ne doit pas avoir d’avenir ». Malheureusement, leur appel n’était pas et n’est toujours pas justifié. L’histoire prend toutes sortes de tournures. Il existe également des partisans modernes des idées de Moltke. Il ne faut pas l’oublier. Il faut toujours se souvenir de l’histoire, tant sur le plan théorique que sur le plan pratique, sans oublier les menaces réelles qu’elle recèle.

Les paroles du roi de Prusse Frédéric II, un autoritaire-autonome convaincu en théorie et en pratique, sont pertinentes à notre époque : « Si une province étrangère vous plaît et que vous avez suffisamment de pouvoir, occupez-la immédiatement. Une fois que vous l’aurez fait, vous trouverez toujours assez d’avocats pour prouver que vous aviez tous les droits sur le territoire conquis ». Ces paroles, qui semblent tout à fait pertinentes, ne doivent pas être considérées, ni en théorie ni en pratique, comme une sorte de programme d’action.

Nous connaissons un épisode aussi fondamentalement significatif dans l’histoire de la diplomatie. Le « chancelier de velours » russe A.M. Gorchakov et le « chancelier de fer » allemand O. Bismarck se sont affrontés sur le plan diplomatique. En même temps, Gorchakov pouvait être le « chancelier de fer » et Bismarck le « chancelier de velours ». Au sens figuré, il arrive que le « chancelier de velours » Gorchakov enlève le « gant de velours » de la « poigne de fer » et que Bismarck mette le « gant de velours » sur la « poigne de fer ». Ce n’est pas sans raison que l’on dit : « Tout en velours, mais c’est dommage ». Dans la confrontation entre les deux chanceliers, Gorchakov remporte la victoire diplomatique en tant que partisan inflexible de la paix sans violence.

Du point de vue de l’IP, toutes les philosophies qui l’ont précédée étaient en principe unilatéralement limitées, au sens matériel et spirituel, dans l’interprétation de la nature de la société et de l’homme.

L’éminent critique russe V.G. Belinsky a écrit : « Plus l’opinion est unilatérale, plus elle est accessible à la majorité, qui aime que le bien soit invariablement bon et que le mal soit mauvais, et qui ne veut pas entendre qu’un seul et même sujet puisse contenir à la fois du bien et du mal. PI est, en principe, dépourvue de tout unilatéralisme. Pour elle, le spécifiquement « bon » et le spécifiquement « mauvais » sont en interaction et peuvent être dans le même sujet, passant partiellement et visiblement l’un dans l’autre et renforçant l’un des commencements, matériellement et spirituellement.

Pour l’IP, le « bien », en d’autres termes, est tout ce qui, d’une manière ou d’une autre, contribue réellement à l’établissement et au développement de l’interaction des principes matériels et spirituels dans la vie humaine. Le « mauvais », en d’autres termes le « mal », est tout ce qui, d’une manière ou d’une autre, viole et détruit l’interaction des principes matériels et spirituels dans la vie humaine. Les différentes mesures du « bien » et du « mal » ont des expressions et des manifestations concrètes très différentes.

Nous concluons notre rapport. PI a depuis longtemps et à maintes reprises souligné et insisté sur le fait que pour une justification théorique réussie de la signification pratique d’un phénomène réel particulier, il est nécessaire d’interagir dans la compréhension et l’explication des prémices qui le forment.

La SF est accessible à tous et à n’importe qui. Il est possible et nécessaire de l’accepter volontairement et consciemment en accord avec sa propre pensée et sa propre réalité, qui représente théoriquement et pratiquement, à tous les niveaux et dans toutes les manifestations, l’interaction exacte de principes matériels et spirituels inhérents, qui peuvent passer partiellement et visiblement l’un dans l’autre, tout en restant souverains. Ce processus est familier à tout être humain et peut être perçu et compris assez facilement, sans trop d’efforts.

Il faut garder à l’esprit qu’il existe diverses théories qui ne correspondent pas à la pratique réelle, et des pratiques qui n’ont pas de justification théorique suffisante. La « philosophie de l’interaction » part du fait que la théorie et la pratique peuvent et doivent toujours interagir, et que l’interaction correspond à la réalité en tant qu’interaction de principes matériels et spirituels inhérents.

Dans le monde moderne, les philosophes ressentent de plus en plus le besoin d’une gouvernance universelle. C’est l’idée de l’interaction des origines matérielles et spirituelles qui peut devenir la base d’une telle gestion, matérielle et spirituelle.

Dans son testament, A. Nobel a parlé d’attribuer le prix de son nom à des « œuvres littéraires de direction idéaliste ». Dans ce cas, « direction idéaliste » ne signifie pas « idéaliste » à partir du mot « idéalisme », c’est-à-dire l’adhésion de l’écrivain à une certaine orientation philosophique. Pour Nobel, l’« idéal » était une vie sans guerre, la paix dans le monde. Le mot « idéaliste » signifiait donc pour lui l’engagement des écrivains pour la cause de la paix en tant qu’idéal des écrivains eux-mêmes, qui peut et doit être effectivement réalisé et à la réalisation duquel ils appellent dans leurs œuvres. Ce n’est d’ailleurs pas sans raison que le premier prix Nobel de littérature a été décerné par Nobel lui-même à l’écrivain pacifiste autrichien Bertha von Zutner.

Les travaux de notre XVIIIe CNM, comme ceux de toutes les CNM précédentes, se déroulent conformément au testament d’A. Nobel et visent à promouvoir la paix dans le monde. Différentes théories et différentes pratiques sont en interaction organique et visent à promouvoir un monde sans violence, matérielle et spirituelle. J’espère que notre CMN participera activement à cet effort.

Une dernière chose doit être dite, et c’est peut-être la plus importante sur le plan théorique et pratique à l’heure actuelle.

Nous vivons tous aujourd’hui dans des conditions extérieures et intérieures, matérielles et spirituelles vraiment particulières. La guerre nucléaire est une menace réelle et effrayante pour la vie de chacun d’entre nous. La guerre nucléaire peut se déclencher soudainement, à n’importe quel moment et en de nombreux endroits de notre planète.

Et c’est ce que l’IP considère comme le danger le plus réel pour nous tous à l’heure actuelle.

L’alerte au déclenchement d’une guerre nucléaire sous la forme d’une attaque massive de missiles nucléaires, et même de missiles non nucléaires, d’un pays sur un autre pays est entièrement confiée de nos jours aux dispositifs basés sur l’« intelligence artificielle » et la « numérisation », qui sont obstinément considérés comme les plus fiables et les plus dignes de confiance. Du point de vue du FV, il s’agit là d’une illusion très dangereuse pour la vie.

Une attaque primaire et massive de missiles nucléaires, lancée à la suite d’une alarme aléatoire, n’est pas du tout de la « dissuasion » ou de la « défense ». Il s’agit en fait d’une attaque injustifiée et d’une agression flagrante. Une attaque nucléaire massive ne peut être arrêtée, l’acte est accompli et les conséquences sont désastreuses.

Les dispositifs qui préviennent du déclenchement d’une guerre nucléaire sont ultra-obéissants au programme qui leur a été fixé à l’avance et qu’ils ont l’ordre d’exécuter rigoureusement : attraper et, le plus tôt possible, commencer l’ascension d’un missile étranger, nucléaire et non nucléaire, et envoyer immédiatement leur propre missile nucléaire dans la direction de l’ennemi. Il n’y a et ne peut y avoir aucune hésitation, aucune réflexion, aucun doute de la part de l’appareil. Il s’agit en fait d’une machine sans âme et, en principe, sans raisonnement, qui peut se tromper dans ses soupçons et ses calculs. Cela s’est déjà produit, et l’ordre de faire décoller son propre missile nucléaire en cas d’erreur de la machine n’est pas en mesure de se corriger et de s’annuler. Cela ne peut être fait de manière opportune et réaliste que par une personne qui contrôle en permanence toutes les actions de la machine annonçant l’alarme. Souvenons-nous de l’acte véritablement héroïque de Petrov, qui a déjà été mentionné. Aujourd’hui, en principe, une situation similaire s’aggrave. Seul l’homme peut sauver l’humanité d’une attaque nucléaire apparemment complexe, mais réelle dans son essence, contre l’humanité, quel qu’en soit le camp. À l’heure actuelle, il n’y a pas de contrôle continu de l’action de la machine d’alerte nucléaire.

Cela signifie qu’un cauchemar nucléaire peut effectivement commencer sur Terre à tout moment et en tout lieu. Il est imprévisible et impossible de l’arrêter. Dans de telles conditions de « dépression nucléaire », les actions humaines les plus positives et les plus vitales ne sont pas très stimulantes et inspirantes sur le plan spirituel pour la personne qui les accomplit. On peut faire toutes sortes de plans, présenter et prendre toutes sortes de décisions, proposer toutes sortes de projets, de déclarations, de plates-formes, de manifestes, etc. L’épée de Damoclès nucléaire est suspendue au-dessus de tous ces projets et de leurs exécutants. L’épée de Damoclès nucléaire pèse sur eux et sur leurs exécutants. Le « fil » sur lequel elle est suspendue est de plus en plus mince et de moins en moins solide.

Il s’ensuit que ce n’est qu’en éliminant réellement et complètement toute menace de guerre nucléaire pesant sur l’humanité et en instaurant sur toute la Terre, théoriquement et pratiquement, une paix totale sans violence, matérielle et spirituelle, que tous les plans, programmes, décisions, propositions, etc. élaborés par l’humanité pour elle-même, pourront être réellement, heureusement, joyeusement et avec succès exécutés par les gens. Il est nécessaire de s’en souvenir toujours et partout, tout le monde et chacun, en particulier ceux qui ont des armes nucléaires entre les mains. Aucun bunker ne nous sauvera.

C’est le problème principal et central auquel l’humanité est confrontée aujourd’hui, en théorie et en pratique. Tous les autres problèmes, et ils sont nombreux, en découlent et en dépendent. Il est temps que l’humanité prenne des mesures efficaces contre la guerre nucléaire qui la menace réellement. Il n’est pas trop tard.

Il faut dire que théoriquement et pratiquement, nous vivons aussi longtemps que la science vit, aussi longtemps que nous vivons, la science vit. Essayons de vivre ensemble plus longtemps et de nous lier d’amitié, théoriquement et pratiquement, et notre CMN nous y aidera certainement.

Pour les travaux de la prochaine XIXe CMN (2025), il est proposé le thème suivant : « La structure de la science moderne : traditionnelle et nouvelle, commune et spéciale ». Ce thème est tout à fait d’actualité. Il y a beaucoup à dire et à discuter. La science peut et doit servir la cause de la paix mondiale, contribuer à la création d’un monde sans violence, matérielle et spirituelle. La date de la XIXème CMN peut être déterminée dans l’ordre de marche.

Merci à tous pour votre attention et votre patience. Que voulez-vous, la science exige des sacrifices, et ils s’avèrent finalement justifiés.

22.11.2024