TRADITION ET MODERNITÉ DANS LE CINÉMA INDIEN

« TRADITION ET MODERNITÉ DANS LE CINÉMA INDIEN

(DERNIER QUART DU VINGTIÈME SIÈCLE À NOS JOURS) »

Prof. Santhi Jayasekera, PhD, Film Director

L’Inde est un pays à la culture riche et millénaire. Elle est le berceau des plus grandes découvertes qui sont devenues le patrimoine de toute l’humanité et ont déterminé son développement progressif, matériel et spirituel, pour de nombreux siècles à venir.

L’Inde a toujours assimilé organiquement et conformément à sa propre culture multinationale, matérielle et spirituelle, poursuivi et développé de manière créative les réalisations d’autres pays et peuples, en les utilisant dans l’intérêt de toute l’humanité, matérielle et spirituelle. Ceci s’applique pleinement au cinéma indien en général et à une certaine période de son existence et de son développement (1975-2018).

Le cinéma indien occupe depuis longtemps une place importante dans le cinéma mondial. Lorsque nous parlons de cinéma indien, il est nécessaire de faire la différence entre l’Inde en tant que sujet spécial reproduit dans le cinéma mondial et le cinéma indien proprement dit, créé en Inde et principalement par des maîtres du cinéma indien. Ces deux phénomènes et concepts interagissent constamment, mais ne sont pas identiques.

Les frères Auguste et Louis Lumière ont inventé le cinématographe en 1895 et, dès 1896, les films des frères Lumière étaient projetés à Bombay (Inde), tant l’Inde était attrayante pour la distribution de films. Bientôt, l’Anglais Stevenson réalise un film composé de fragments d’un spectacle musical bengali, The Persian Flower. En 1899, le photographe H.S. Bhatwadekar réalise les films The Competition of Two Wrestlers et The Monkey Tamer, qui mêlent documentaire et mythologie traditionnelle indienne.

En 1902, J. F. Madan fonde la première société indienne d’exploitation cinématographique, Elphiston.

En 1912, le premier long métrage indien, Pundalik, réalisé par R. D. Thorne, est projeté à Bombay et présente une représentation d’un drame mythologique.

La production régulière de longs métrages a commencé en Inde à partir de 1913, lorsque Raja Harishchandra a été réalisé par D.G. Phalke (Dadasaheb). Phalke est considéré comme le précurseur du cinéma indien. Les films mythologico-historiques de Phalke ont contribué à la formation et à l’affirmation de la conscience sociale et morale du peuple indien. Le réalisateur a réussi à combiner de manière organique les représentations théâtrales folkloriques et le spectacle cinématographique. Il a introduit dans le cinéma indien des tours de passe-passe qui relèvent du miracle mythologique.

En 1931, le premier film sonore indien (en hindoustani) réalisé par A. Irani est projeté pour la première fois à Bombay. Des films dans d’autres langues (bengali, tamoul, télougou, marathi, gujarati, etc.) sont également produits. Le cinéma indien lance un appel à l’unité du peuple face à la menace de division du pays, lourde de diverses calamités sociales et morales pour le peuple.

La libération de l’Inde de la dépendance coloniale a marqué une étape fondamentalement nouvelle dans le développement du cinéma indien. En 1953, le State Film Production Board a été créé. Les motifs sociaux et unificateurs internes des films s’intensifient : « Mr. 420 » de R. Kapoor. Kapoor « Mr. 420 », 1959, H.A. Abbas : « Four Hearts », « Four Roads », 1959 ; « The City and the Dream », 1963 ; « Seven Indians » 1969 ; « Two Drops of Water », 1971 ; et B. Roy : « The Trial », 1960. Film de S. Ray : « Song of the Road. Trilogie » (1955-1959) de S. Ray est considéré à juste titre comme l’un des cent plus grands films de l’histoire du cinéma mondial.

En 1968, Sen et A. Kaul publient le « Manifeste du nouveau cinéma », s’opposant au divertissement purement spectaculaire et à la mythologie obsessionnelle, dans lequel ils proposent les dispositions du « cinéma parallèle » (la convergence de l’art et de la vie, le développement organique du cinéma traditionnel, l’utilisation d’acteurs non professionnels). Sen réalise le film « Bhuvan Shom » (1969), selon la nouvelle direction, à laquelle se joignent de nombreux et divers réalisateurs : B. Chatterjee, R. S. Bedi, M. Kaul, K. Shahani, P. Bhaskaran, K. B. Tilak, V. Rao, etc.

Dans la seconde moitié des années 70 du XXe siècle s’ouvre une période particulière dans le développement du cinéma indien.

Dans les conditions d’aggravation de la lutte politique à l’intérieur du pays et en relation avec ce refus de la Corporation de subventionner la production de films nationaux qui ne rapportent pas, la cinématographie « parallèle » connaît d’importantes difficultés, idéologiques et financières. Le cinéma purement spectaculaire, populaire auprès d’un public de masse sans prétention, commence à s’imposer. Des films sur grand écran, stéréophoniques et à histoire aiguë sont créés dans un large éventail de genres et de styles. Il s’agit de « Sparks » (réalisé par R. Sippy, 1975), « The Wall of Time » (réalisé par R. Tandon, 1980), « Destiny » (réalisé par M. Desai, 1981). Des mélodrames sentimentaux, aventureusement tendus sont filmés : « The Wall (réalisé par Y. Y. Chopra, 1975), The Unfussy (réalisé par P. Chakravarti, 1976), Mirage (réalisé par R. Shukla, 1976), qui utilise diverses intrigues de contes de fées.

Parallèlement, à la fin des années 70 et au début des années 80, les films de nombreux réalisateurs reflètent avec réalisme l’Inde moderne : la lutte des femmes pour leur égalité au sein de la famille et de la société, la situation défavorable des paysans : « Role » (réalisé par Sh. Benegal, 1977), « Village Story » (réalisé par M. Sen, 1980), « Deprived of Land » (réalisé par G. Ghosh, 1981). Une attention considérable est accordée dans le cinéma aux discours des ouvriers pour leurs droits : « Why Albert Pinto Got Angry » (réalisé par S. Mirza, 1980). Comme on peut le constater, le cinéma indien est très diversifié à bien des égards (genre, style, narration, musique, etc.).

Des films sur des sujets historiques et mythologiques sont encore réalisés : « Jodhaa et Akbar » (réalisé par Ashutosh Gowariker, 2008), « Bajirao et Mastani » (2015) et « Padmavati » (2018) (réalisé par Sanjay Leela Bhansali.

Des films proches des standards hollywoodiens font également leur apparition, comme « Fire Road » (2012). Le genre masala (une combinaison de drame, de mélodrame, de comédie et d’action avec de nombreux numéros musicaux) se développe avec succès. Le cinéma indien est en constante évolution et enrichit spirituellement le cinéma mondial, mais pas seulement.

Le cinéma indien est très diversifié à bien des égards (genre, style, narration, musique, etc.).

Les travaux d’histoire de l’art existants, nationaux et étrangers, consacrés au cinéma indien sont pour la plupart de nature historique et d’enquête, examinant le cinéma indien dans son ensemble ou certains de ses phénomènes (cinéma en langue régionale, documentaire, mythologisation) et divers créateurs (réalisateurs, scénaristes, acteurs, etc.). L’aspect théorique est peu représenté dans les récits sur les arts graphiques.

Il est nécessaire de procéder à une analyse approfondie et complète, à orientation théorique, de certaines périodes historiques du cinéma indien, en révélant ses fondements philosophiques et esthétiques particuliers et, à cet égard, sa spécificité historico-nationale, sa corrélation créative avec les formes traditionnelles de l’art indien (littérature, musique, danse) et les nouvelles tendances du cinéma mondial. Par la suite, une histoire véritablement complète et théoriquement significative du cinéma indien dans son ensemble émergera d’une étude approfondie des différentes périodes de l’histoire du cinéma indien. Poser et résoudre les problèmes susmentionnés dans cette thèse est particulièrement pertinent, théoriquement et pratiquement, pour l’étude du cinéma indien et du cinéma mondial dans son ensemble.

La période considérée dans l’histoire du cinéma indien occupe une place fondamentalement importante et est, à certains égards, transitoire. Au cours de cette période, le cinéma indien refuse consciemment d’affirmer toute forme de violence, essentiellement futile, comme moteur du développement social et comme norme et modèle de la pensée et du comportement humains, et met en avant l’idée d’une interaction entre diverses forces sociales, tendances politiques et individus. En fin de compte, les origines matérielles et spirituelles. Cette idée s’étend à l’histoire, même la plus bizarre et la plus lointaine, et à la modernité contradictoire. Ainsi, dans les films « Jodhaa et Akbar », « Bajirao et Mastani », « Padmavati », même les conflits religieux, idéologiques et sociaux « dynastiques » les plus aigus sont résolus non pas par un bain de sang, mais par le mariage des représentants des parties belligérantes comme une sorte d’interaction, mutuellement bénéfique et mutuellement fructueuse.

Dans l’ensemble, le cinéma indien se caractérise par une interaction organique entre le documentaire authentique et la métaphore exquise, entre le récit réaliste cohérent et la parabole mythologique, entre l’acuité sociale des positions des personnages et l’amélioration constante de l’être humain, entre la caste incompatible et l’unité populaire, entre la musicalité traditionnelle et exotique et l’excentricité démonstrative. Il s’agit véritablement d’un phénomène d’importance mondiale dans le cinéma qui existe sur notre planète et qui est vital pour l’humanité, tous et chacun.

La culture est vraiment inépuisable dans ses objectifs et son expression matérielle et concrète à tous les niveaux, y compris mondial et national, individuel et socialement significatif.

Il existe différents types de culture et leurs traditions correspondantes. C’est le cas de la culture indienne et de ses différents types.

Dans la culture non matérielle, dominée par la spiritualité, la philosophie joue un rôle particulier et crucial. La philosophie connaît et explique l’essence réelle de tous les phénomènes réels, c’est-à-dire existant en dehors et indépendamment de leur perception, et donne une ligne directrice fondamentale pour une variété d’activités humaines, matérielles et spirituelles, en proposant et en justifiant un système de normes de pensée et de comportement.

Le bouddhisme constitue historiquement la base philosophique et morale de la culture indienne. Le bouddhisme est traditionnellement considéré comme l’un des types de religions mondiales. En réalité, le bouddhisme, comme l’a souligné Bouddha lui-même, n’est pas du tout une religion, mais une doctrine philosophique et morale particulière. Il est fondamentalement important pour l’existence et le développement de la culture indienne et son expression spécifique dans le cinéma indien dans son ensemble et à une certaine période de son développement.

Bouddha pensait que le seul moyen d’éliminer la peur des dieux imposée à l’homme et les tourments qui menacent l’homme dans l' »au-delà », ainsi que d’éliminer la corruption morale de l’homme, enclin à acheter la bonne volonté des dieux par des flatteries et des rituels, des louanges effrénées, l’humiliation de soi et des cadeaux matériels, était de détruire une fois pour toutes tous les dieux dans la conscience de l’homme. L’idée de dieu comme cause première de toute chose n’aide pas l’homme à se perfectionner moralement. L’idée de dieu conduit l’homme à l’inaction et à l’irresponsabilité. Sous Dieu, tout est permis. Si Dieu existe, il est l’unique cause de tout ce qui arrive, en bien comme en mal, et l’homme n’a pas sa propre liberté et son propre choix. Si Dieu abhorre le mal et en refuse la responsabilité, il n’est pas du tout omnipotent et n’est pas du tout nécessaire aux personnes qui ont inventé leur propre dieu. Si un dieu peut instantanément, lorsqu’on l’en supplie, faire d’un criminel un saint, il est virtuellement indifférent à la véritable vertu humaine. Cela aussi, pensait Bouddha, rend le dieu au moins inutile à l’homme, et même dangereux pour la vraie vie humaine.

Il existe de nombreuses philosophies ».

Le bouddhisme a connu un développement long et multiforme, recevant différentes interprétations et applications dans différents pays d’Orient, étant complété et élargi, enrichi et amélioré sur le plan idéologique, devenant un système intégral et cohérent, stable à l’intérieur et en même temps ouvert de points de vue, de perceptions, de principes et de normes de vie.

Le Bouddha a conçu son enseignement de telle sorte qu’il aborde le problème le plus important et le plus éternel de l’existence humaine – le problème de la souffrance – et qu’il garantisse à ceux qui suivent réellement son enseignement, ici et maintenant, le bonheur et la paix suprêmes. Le bouddhisme rejette toute violence.

Le bouddhisme croit que la source de la souffrance de l’homme se trouve dans son esprit (« conscience »). Il s’agit de désirs et d’attachements incontrôlables. La délivrance de la souffrance se trouve également dans l’esprit (la conscience) de l’homme. Pour se libérer de la souffrance, il est inutile de prier les dieux, d’adorer des reliques, de participer à des cérémonies et à des rituels. La souffrance engendre ses propres faiblesses et défauts humains, dont l’esprit (la conscience) humain doit se débarrasser – l’avidité, la haine, l’ignorance – ce qui exige une profonde honnêteté intérieure.

Ces normes de pensée et de comportement fondamentalement importantes du bouddhisme trouvent leur expression artistique dans la cinématographie indienne : la construction d’une intrigue dépourvue de désespoir pour le destin des héros, leur dépassement de leurs propres souffrances, leur amélioration morale et leur libération de leurs faiblesses et de leurs défauts.

La culture immatérielle comprend la mythologie, un phénomène spécifique de la culture en tant que formation spirituelle, qui se manifeste dans la culture indienne, y compris le cinéma.

Le mythe est une forme particulière de créativité spirituelle collective, dans laquelle des faits réels et des réalités diverses sont transformés dans une certaine direction et selon une certaine expression, le désir étant impérativement exprimé et accepté comme réel et nécessaire.

On connaît différents types de mythologie dans la culture indienne. Ils se reflètent dans l’ensemble du cinéma indien et, ce qui est crucial pour nous, dans la période historique particulière qui est au centre de notre attention.

La mythologie bouddhiste était un ensemble d’images mythologiques de personnages et de symboles associés au bouddhisme en tant qu’enseignement philosophique et moral, orientant intérieurement une personne dans la vie.

La mythologie inhérente à la culture indienne et se manifestant spécifiquement dans le cinéma indien, présente une variété de personnages fictifs et réels, de situations fictives et réelles, d’intrigues intenses, justifiées extérieurement et intérieurement. L’essentiel est que la mythologie, dans ce cas, produise un impact spirituel inexprimable sur le destinataire, véritablement sacré, comme une réalité spirituelle, intime et en même temps universellement reconnaissable.

La littérature, le théâtre, la musique et la danse occupent la place la plus importante dans la culture indienne immatérielle. Leurs traditions sont particulièrement fécondes, théoriquement et pratiquement, tant pour le cinéma indien dans son ensemble que pour une période historique particulière.

La littérature ancienne indienne est apparue entre la fin du deuxième et la première moitié du premier millénaire avant notre ère. J.-C. La plus ancienne d’entre elles, le « Rigveda » (Xe siècle av. J.-C.), est un recueil d’hymnes, sous forme verbale, qui fait l’éloge de la nature et des aspirations spirituelles élevées de l’homme.

Le « Rigveda » contient une grande variété d’hymnes, dont certains remontent à près de 2000 ans avant Jésus-Christ. « Le Rigveda est le plus ancien livre en sanskrit et dans d’autres langues. Divers chefs spirituels ont contribué à consigner leurs pensées et leurs paroles sous forme d’hymnes. Ces hymnes constituent une formidable collection qui a été absorbée par le Rigveda. Les hymnes ont été écrits par les compositeurs. Ces derniers étaient de grands érudits et écrivains qui possédaient un haut niveau de compréhension des fondements les plus profonds de l’existence humaine.

Les œuvres épiques indiennes – les poèmes « Mahabharata » (5e siècle après J.-C.) et « Ramayana » (2e siècle après J.-C.) – jouent un rôle important dans la culture indienne. Ce qui, à l’origine, s’est développé et transmis sous forme de légendes locales a finalement été mis par écrit et est considéré comme la première preuve de la vision indienne du monde. Malgré un certain nombre de références historiques à des événements d’un passé lointain, les épopées traitent principalement de la lutte constante entre le Bien et le Mal, le Cosmos et le Chaos. Les poèmes inspirent la confiance dans l’établissement de l’ordre et dans l’existence d’un chemin à travers le bourbier de l’incertitude, des doutes et des peurs.

Les textes épiques comprennent de nombreuses légendes et mythes qui ne sont pas directement liés à l’intrigue principale des poèmes. Ils permettent d’expliquer l’origine du monde, de l’homme et de certaines institutions sociales. De nombreuses légendes sur l’origine du monde et de l’État ont été conservées dans la mémoire populaire.

Le début épique de la culture indienne a été largement perçu par le cinéma indien comme un intérêt particulier pour la structure de l’univers, les questions fondamentales de l’existence humaine, matérielle et spirituelle : la liberté et la violence. Il a été appréhendé de manière créative par le cinéma indien, en incluant la période particulière considérée dans son développement historique.

L’intrigue du Mahabharata, qui compte 90 000 couplets, et du Ramayana, qui en compte 24 000, est basée sur la nature cyclique de l’histoire du monde. Au début, le monde est régi par la justice et l’ordre (dharma). Puis, au cours de quatre époques, les mœurs se dégradent progressivement. Les dieux décident alors de détruire le monde et de le reconstruire. Les poèmes expriment le besoin de trouver un sens et un but à la vie, même dans les périodes troublées.

Les épopées de Valmiki, le « Ramayana », et de Vyasa, le « Mahabharata », ont chanté le triomphe de la paix et de la justice, qui ne sont pas faciles à établir dans la vie. En tant que base de la vie, elles sont nécessaires à l’homme et l’homme en est digne.

Le « Grand récit » (« Brihatkatha ») du poète Gunadhya (III-IV siècles après J.-C.) raconte l’amour de personnes de niveaux sociaux différents (un prince et la fille d’un hétéro), sa véritable profondeur et sa constance.

La fabuleuse épopée du « Grand Conte » est un corpus de la littérature populaire de l’Inde ancienne. Elle comprend le récit des aventures de Naravahanadatta, fils du roi Udayana. Le « Grand Conte » nous est parvenu en sanskrit : en népali (« Selected Shlokas from the Great Tale » par le poète Budhasvamin, VIII-IX siècles) et en cachemiri, au XIe siècle (« Branch of the Great Tale » par le poète Kshemendra et « Ocean of Streams of Tales » par le poète Somadeva). Ce dernier a été traduit dans de nombreuses langues néo-indiennes.

L’un des fondateurs de la miniature poétique, Amaru était un écrivain et poète indien du huitième siècle qui écrivait des poèmes en sanskrit.

Tous les poèmes d’Amaru sont inclus dans le recueil Cent stances d’Amaru (Amaru shataka), qui contient des miniatures littéraires dédiées à sa bien-aimée. Amaru y décrit de manière émotionnelle et expressive les changements d’humeur incessants des amoureux. Les textes de ce poète se caractérisent par l’élégance du style et de la langue. L’élégance de la forme et la subtilité du dessin psychologique dans les textes d’Amaru sont caractéristiques du cadre raffiné de la vie de cour. Certains critiques considèrent cette œuvre comme une allégorie religieuse et philosophique.

« Cent strophes d’Amaru » (au plus tard au VIIIe siècle après J.-C.) – un exemple de paroles d’amour, approfondies dans les nuances de la relation amoureuse.

L’œuvre d’Amaru a eu une influence notable sur le développement de la poésie lyrique indienne.

Il est révélateur que la littérature ancienne indienne ait transmis au cinéma indien la qualité de la tradition, en faisant l’éloge de la nature et des aspirations spirituelles élevées de l’homme, en affirmant la paix et la justice comme normes de vie, et en accordant une attention particulière aux expériences amoureuses de personnages issus de différentes catégories sociales.

L’œuvre de R. Tagore (1861-1941), prosateur, poète, dramaturge, publiciste, artiste et compositeur, mérite une attention particulière dans la littérature indienne de l’époque nouvelle. La synthèse de différents arts dans l’œuvre d’une seule personne est caractéristique des figures de la culture indienne, y compris de l’art cinématographique (scénariste, réalisateur, caméraman, compositeur, chanteur).

Tagore affirmait qu’il n’y a pas de situation désespérée dans la vie d’un homme de tout âge, que tout dépend de lui-même, et rejetait toute violence, spirituelle ou matérielle, à l’égard de l’homme. Ces traditions, issues de Tagore, directement (dans les adaptations à l’écran de ses œuvres) et indirectement, ont été poursuivies et développées dans le cinéma indien par les scénaristes et les réalisateurs, y compris les documentaristes, les caméramans et les compositeurs.

Le théâtre, en tant que phénomène culturel immatériel, est apparu en Inde au IIe siècle avant J.-C., très probablement à partir de divers spectacles impressionnants d’apparat et de beauté.

Le théâtre indien fait partie des plus anciens théâtres du monde : sa théorie et sa pratique ont été développées autour du IIe siècle avant J.-C. Il est non seulement original, mais il a également porté cette identité à travers l’épaisseur des siècles. La maîtrise du théâtre classique indien est tellement filigrane qu’il est presque impossible pour les représentants d’autres pays et d’autres peuples de la maîtriser.

Le « théâtre folklorique », dont l’intrigue est souvent basée sur la mythologie, a connu un développement particulier. En même temps, dans le « théâtre populaire », il n’y avait pas de piété envers les dieux et les dirigeants terrestres. Le « théâtre populaire » fleurissait partout et était apprécié par les publics les plus divers.

La profession d’acteur n’était pas respectée en Inde. En effet, les artistes représentaient les dieux de manière ridicule et obscène. Les acteurs étaient humiliés et considérés comme les couches inférieures de la société. Mais pour acquérir des compétences dans cette profession, il fallait avoir un certain niveau d’éducation.

Il existait également un « théâtre de cour », à des fins de divertissement, à la cour de divers nobles indiens.

Ces deux types de théâtre étaient conçus pour susciter une perception intellectuelle et émotionnelle active de la part du public. Le « théâtre populaire » avait un public particulièrement nombreux et régulier. Les traditions, surtout celles du « théâtre populaire », ont été reprises et développées de manière créative par le cinéma indien.

Les drames de Bhasa (VIe siècle après J.-C.) « Vasavadatta vu en rêve » et « Le vœu de Yaugandharayana » sont illustratifs. Ils révèlent le processus de conciliation du devoir public du monarque avec ses sentiments personnels et le dépassement d’un conflit politique aigu par l’amour.

Littérature :

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8. Gobozov, I.A. L’État et l’identité nationale : mondialisation ou internationalisation ? / I.A. Gobozov. – Moscou : Librocom Book House, 2014. – 200 с.